Ne rien commencer

"Il prévoit toujours la fin, pour ne rien commencer." Elias Canetti

La contemplation de notre finitude, l'ombre inévitable qui plane sur l'existence de chaque être humain, peut être une source de réflexion philosophique mais aussi d'angoisse existentielle. Lorsqu'on réalise que la mort est inéluctable et qu'elle aura raison de tous ceux que l'on aime, un sentiment d'abattement peut s'emparer de l'âme, remettant en question le sens, s'il en est un, de notre existence.

Elias Canetti, dans son "Livre contre la mort" aborde ceux à qui, avec une forme d'aquoibonisme, la perspective constante de la fin donne un motif suffisant pour éviter de jamais commencer. Comme une manière de se soustraire à la vulnérabilité inhérente à la vie en refusant de s'engager pleinement dans les expériences et les relations. Si une telle posture peut être une réaction compréhensible à la peur de la perte, surtout dès lors qu'elle est inévitable, elle soulève également la question fondamentale de savoir si l'évitement de la vie apporte une réponse valable face à la réalité de la mort.

Le paradoxe de la vie et de la mort nous confronte à un dilemme existentiel. D'un côté, il y a la beauté, éphémère, inégalable, de l'existence humaine, faite, certes, de hauts et de bas, mais surtout de moments précieux et de liens qui transcendent le temps. De l'autre, il y a le fatidique d'une fin inévitable, synonyme de la cessation de toute expérience, qui nous attend tous. Comment concilier ces deux réalités apparemment inaccordables ?

Peut-être une forme de clé réside-t-elle dans la façon dont nous choisissons de vivre malgré la connaissance de notre inéluctable finitude, ou même dans la façon dont nous choisissons, pour mieux vivre, de l'accepter pleinement. Plutôt que de succomber à la tentation de l'immobilisme, qu'est-ce qui nous retient d'embrasser la vie avec une intensité renouvelée ? 

La pensée de Canetti, bien que souvent sombre et, à première vue, pessimiste, emporte surtout une invitation à la résilience. En reconnaissant la fin inévitable, nous sommes confrontés à un défi existentiel qui ne demande qu'à être relevé. Plutôt que de céder à la résignation, nous pouvons choisir de donner un sens à notre existence, de créer les conditions d'un héritage qui transcende notre propre passage sur la terre.

La peur de la mort peut être paralysante, mais elle peut aussi être le catalyseur d'une vie pleinement vécue. C'est dans la conscience aiguë de leur propre mortalité que certains trouvent la motivation pour saisir chaque occasion, chérir chaque relation, et que d'autres trouvent la ressource pour s'engager et œuvrer à un monde meilleur. La conscience de la fin peut devenir le moteur de la créativité, de la compassion et du désir de laisser une empreinte positive sur le monde.

La mort, il est vrai, emporte tout ce que nous aimons, mais cela ne doit pas obscurcir la lumière de l'amour et du sens que nous pouvons apporter à nos vies et à celles des autres. En créant des liens profonds, en partageant des expériences significatives, nous tissons une toile d'émotions et de souvenirs qui survivront à notre propre disparition.

La sagesse réside peut être dans l'équilibre délicat entre la conscience de notre propre finitude et un engagement total et sans retenue dans la vie. Accepter la réalité de la mort ne signifie certainement pas renoncer à la joie de vivre, mais plutôt la vivre avec une conscience encore plus aiguë de la fragilité de nos existences. C'est dans sa vulnérabilité que réside la beauté véritable de la vie, et c'est en acceptant que nous sommes vulnérables que nous pouvons transcender la peur de la mort.

Ainsi, même confrontés à la certitude de notre fin, plutôt que ne jamais rien commencer, nous pouvons, au contraire, choisir de créer, d'initier, d'aimer, de nous lancer et de vivre pleinement. La mort est peut être la seule réalité de la vie, mais c'est aussi la force motrice qui donne à chaque moment son intensité et à chaque relation sa profondeur. Dans cette danse délicate entre la naissance et le trépas, il y a la possibilité de trouver un sens qui permettra à chacun de transcender les limites de son éphémère existence.