Nirvana pour tous ! Les rayonnages des librairies regorgent de manuels de vie et de méthodes de développement personnel, livres de gourous auto-proclamés et de bien-penseurs à la mode, distillant enseignements et conseils et promettant à leurs lecteurs une méthode rassurante d'accès à la félicité ou, du moins, à une vie un peu moins malheureuse. Nombre d'entre eux, s'inspirant des préceptes de traditions spirituelles ou philosophiques anciennes venues de l'Orient lointain, promeuvent la voie d'une forme de détachement, de renoncement au monde. Tout lâcher pour laisser derrière soi le malheur ? Mais peut-on envisager sérieusement se défaire de l'incertitude inhérente à la vie sans renoncer à vivre ? Le bonheur promis comme un idéal rêvé n'est-il pas contraire à la simple raison ?
Pour être pleinement heureux l'homme devrait occulter la vie et de tout, faire rien, au prétexte d'une forme d'idéologie prônant le bonheur à tout prix, une manière d'injonction qui le rendrait obligatoire ? N'est-ce pas là une possible conséquence du gloubi-boulga tout à la fois individualiste et globalisant, hédoniste tout autant que communautariste, d'une époque qui, renonçant aux Lumières et aux Humanités, aurait perdu le sens ?
S'il peut - ne serait-ce que pour des raisons d'équilibre - parfois s'avérer nécessaire de savoir lâcher prise, la quête d'un utopique bonheur doit-elle, peut-elle, se faire à tout prix ? Ou comment transformer en pas grand-chose, au nom d'un bonheur qui friserait l'indolence, d'une douce indifférence confinant à l'engourdissement, d'immenses espérances, certes potentiellement porteuses de risques et parfois annonciatrices de malheur mais aussi nécessaires à l'évolution. Quitte à abandonner toute présence au monde, à une réalité du monde qui, c'est vrai, peut nous être désagréable ? Être heureux, disent parfois certains, c'est être pleinement au monde. Mais être dans le monde ne nous entraîne-t-il pas à renoncer d'une certaine manière au bonheur ? Ô, bien sur, pas à ces petits plaisirs, l'ensemble de ces petits riens qui nous rattachent à la vie et peuvent même lui donner sens. Comme l'a écrit le psychiatre et psychanalyste Viktor Frankl1 dans un ouvrage où il témoigne de son expérience de la captivité dans les camps de la mort nazis, la recherche du sens indispensable à tout processus de résilience passe d'abord par l'acceptation responsable de la réalité, même dramatique.
Pour atteindre une forme d'ataraxie, il est évidemment possible de s'abandonner au principe du bonheur épicurien ou encore de penser avec les stoïciens que le bonheur réside dans la seule vertu et dans le fermeté d'âme, mais être tout à la fois dans le monde et au monde c'est, d'une part, faire de petits riens un tout, en sachant jouir des petits plaisirs du quotidien, dans l'acceptation de notre finitude; c'est aussi supporter l'idée de l'invraisemblable incertitude constitutive de notre existence; c'est, enfin, malgré son caractère éphémère, n'oublier jamais le sens qui réside dans le mystère même de la vie.
Que nous dit au fond cette recherche inconsidérée d'un bonheur absolu autant qu'hypothétique - et sans doute illusoire - sinon une volonté déguisée de renoncement à la vie. De tout, faire rien...
1 - Viktor F. Frankl - Découvrir un sens à sa vie grâce la logothérapie
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